CONCIENCIA FUERA DEL CUERPO

MISION RAHMA NEW YORK

victorsalazar144@yahoo.com

13 Apr 2013

¿Puede existir la conciencia y la sensación de sí mismo más allá del cuerpo físico tal como lo conocemos?

Ipseidad: escenarios de conservación y pérdida de la conciencia en el sueño, la criogenia y la transferencia

La sensación de ser “uno mismo”, sea lo que sea subjetivamente para cada uno, es intransferible y ciertamente única. La angustia de la muerte y la desaparición o expansión de la conciencia implican que dicha sensación de ser uno mismo cambiará de modos que no podemos prever aún. Sin embargo, existen algunos estados de la conciencia en que la sensación de haecceidad, sí-mismo, o ipseidad se conservan o se pierden.

Situaciones donde prevalece la sensación de uno mismo

Sueño

La conciencia del estado onírico aún tiene mucho que ofrecernos: no se trata de una suspensión de la conciencia, sino de una organización diferente, como investigadores desde Artemidoro de Daldis o Sigmund Freud han atestiguado durante siglos. Aunque la conciencia no tenga referencia del fluir del tiempo y existan sueños que duran “años”, la sensación de ser uno mismo prevalece al despertar.

Anestesia general

Al someternos a una operación quirúrgica perdemos la sensación de ser nosotros mismos, pero nuestra conciencia se restablece al despertar, ¿dónde ha estado en ese tiempo? Existen casos de personas que afirman que durante ciertas cirugías el cuerpo está despierto y podemos ver a los médicos abriendo nuestro cuerpo, para luego olvidarlo todo apenas despertar. La sensación de ipseidad no se destruye en este proceso, como tampoco después del sueño de la embriaguez o las drogas.

Coma y estado vegetativo

Durante estos trances médicamente asistidos el cuerpo continúa funcionando a pesar de que nuestra conciencia esté en otro lugar. Algunos pacientes de coma, sin embargo, reportan haber sido conscientes de sus alrededores durante el sueño del cuerpo, lo que sugiere que hay una conciencia remanente que no se apaga incluso en estas duras condiciones.

Experiencias cercanas a la muerte

La tecnología actual permite salvar cientos de vidas a través de técnicas que han sido refinadas para devolver las funciones al cuerpo cuando este entra en estado de shock. A pesar de la inconsciencia, si la resucitación es exitosa, la ipseidad prevalecerá. Todos estos ejemplos nos sugieren también el vínculo inquebrantable entre la sobrevivencia de sistemas y funciones de nuestro cuerpo y la imposibilidad de la conciencia para pervivir sin tales sistemas: ¿podría existir la conciencia sin cuerpo?

Situaciones donde desaparece la ipseidad

Reanimación después de muerte completa

La esperanza de muchos futuristas que buscan la vida eterna recae en la criogenia, un procedimiento donde se pretende que el cuerpo muerto sea preservado en estado de congelación para ser reanimado en el futuro, cuando la ciencia avance lo suficiente como para vencer a la muerte. En la criogenia del futuro, el individuo no estaría completamente muerto, sino en estado de “suspensión”; esto implicaría que al menos una parte de las funciones físicas necesitan seguir funcionando aún a esas temperaturas.

¿Pero qué pasaría con la sensación de ipseidad? ¿La mente permanecería en un largo sueño o por el contrario el cuerpo sería reanimado sin ninguna conciencia de su pasado?

Almacenar la conciencia

La conciencia es información, y como tal podríamos encontrar un método de almacenarla en un dispositivo distinto al cuerpo. ¿Guardarlo en un archivo de compresión, por ejemplo, para ahorrar espacio? La fantasia de vivir para siempre y de tener acceso al pensamiento de los otros lleva a especular sobre la posibilidad de poder transferir la conciencia de un recipiente a otro, ya sea un dispositivo orgánico como otro cuerpo, o inorgánico como una computadora. Sin embargo, la sensación de ipseidad tiene un vínculo irremplazable con el propio cuerpo: probablemente muchas de nuestras experiencias y visiones de mundo no tendrían ningún sentido si no se encuentran referidas a la experiencia de nuestro cuerpo.

Socializar la conciencia

Escuchamos aquí y allá que “todos somos uno” y de que las campañas ambientales, por ejemplo, “crean conciencia”, ¿pero el concepto actual de conciencia soportaría un mínimo grado de rigor? Por ejemplo: ¿la conciencia se crea de la nada o se desarrolla? A favor: el satori, estado de vislumbre iluminatorio en las tradiciones zen, donde la conciencia aparece súbitamente. ¿Pero somos conciencia o tenemos una conciencia, del modo en que tenemos, por ejemplo, un refrigerador? Algunos futuristas afirman que la Internet es el primer paso de un nuevo tipo de conciencia: una conciencia colectiva que funciona como una parvada de pájaros, todos moviéndose en las mismas direcciones. ¿Será posible que del mismo modo en que podemos tener acceso a los archivos de otra persona podamos en el futuro tener acceso a sus ideas, sentimientos y emociones? ¿Qué implicaciones tendría en la humanidad el que la conciencia dejara de ser personal para volverse social? Tal vez valdría decir que no tenemos una conciencia, sino que somos una conciencia, construida a partir de nuestro referente físico, emocional, intelectual y creativo, además de depender de una continua referencia al espacio tiempo.

Tal vez, en el fondo, no se trate de buscar preservar indefinidamente la vida, sino de aprender a utilizar la conciencia del modo más pleno posible – sin por ello dejar de hacernos estas y otras interesantes preguntas.

[Transhumanity]

http://pijamasurf.com/2013/04/puede-existir-la-conciencia-y-la-sensacion-de-si-mismo-mas-alla-del-cuerpo-fisico-tal-como-lo-conocemos/

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Posted: 12 Apr 2013 01:29 PM PDT

http://misionrahmanewyork.blogspot.com/2013/04/como-interactuan-nuestros-cuerpos-y.html

Cómo interactúan nuestros cuerpos y mentes frente al miedo y otras emociones

Referencia: Science.Daily.com, Una nueva investigación ha demostrado que la forma en que nuestras mentes reaccionan para procesar las emociones frente al miedo puede variar en función de lo que ocurre en otras partes de nuestro cuerpo.

En dos presentaciones distintas el 8 de abril, en el British Neuroscience Association Festival of Neuroscience (BNA2013) en Londres, los investigadores han demostrado por primera vez que el ciclo del corazón afecta a la forma en que se procesa el miedo, y que una parte del cerebro que responde a estímulos, como el tacto, que se siente por otras partes del cuerpo también juegan su papel.

La Dra. Sarah Garfinkel, becaria postdoctoral en el Brighton y Sussex Medical School (Brighton, Reino Unido), decía en una conferencia de prensa: "La neurociencia cognitiva se esfuerza por comprender cómo los procesos biológicos interactúan para crear e influir en la mente consciente. Mientras que la actividad neuronal del cerebro suele ser el foco de la investigación, existe un reconocimiento creciente de que los demás órganos del cuerpo interactuan con la función cerebral para dar forma e influir en nuestras percepciones, cogniciones y emociones.

"Hemos demostrado por primera vez que la forma en que procesamos el miedo es diferente, dependiendo de cuándo vemos imágenes terribles en relación con nuestro corazón."

La Dra. Garfinkel y sus colegas conectaron a 20 voluntarios sanos a unos monitores cardíacos, conectados a su vez a unas computadoras. Las imágenes de rostros temerosos que se mostraron en los equipos y monitores de electrocardiogramas (ECG) fueron dispuestos para comunicarse con los ordenadores, a la vez que se presentaban los rostros con puntos específicos del ciclo cardiaco.

"Nuestros resultados muestran que si vemos una cara de miedo durante la sístole (cuando el corazón está bombeando) podemos afirmar que esta cara da un miedo más intenso que si vemos la misma cara de miedo durante la diástole (cuando el corazón se relaja). Al ver la actividad neural que subyace a este efecto, realizamos este experimento con un escáner de resonancia magnética, y se demostró que una parte del cerebro llamada amígdala influye en nuestro corazón cambiando nuestra percepción del miedo.

"A partir de investigaciones previas, sabemos que si nos presentan imágenes muy rápido, entonces tenemos problemas para detectarlos, pero si una imagen es particularmente emocional, entonces se sale del contexto y es visto. En un segundo experimento, hemos aprovechado nuestro efecto cardíaco sobre la emoción para demostrar que nuestra experiencia consciente se ve afectada por nuestro corazón. Y también que las caras más temerosas vistas en sístole (se perciben con más miedo), en relación con la diástole. Así, nuestros corazones también afectar a lo que vemos y lo que no vemos y puede guiarnos si sentimos miedo.

"Por último, hemos demostrado que el grado en el que nuestros corazones pueden cambiar la forma de vemos y procesamos el miedo está influenciado por la ansiedad que tenemos. El nivel de ansiedad de los sujetos individuales se altera a medida que sus corazones pueden cambiar la forma en que perciben las caras emocionales, y también se altera el circuito neural que subyace a la modulación cardíaca de la emoción."

La Dra. Garfinkel dice que sus hallazgos podrían tener el potencial de ayudar a las personas que sufren de ansiedad u otros trastornos, así como el trastorno de estrés postraumático (TEPT).

"Hemos identificado un importante mecanismo por el que el corazón y el cerebro "hablan" el uno al otro para cambiar nuestras emociones y reducir el miedo. Esperamos explorar las implicaciones terapéuticas en personas con altos niveles de ansiedad. Los trastornos de ansiedad son debilitantes y muy frecuentes tanto en el Reino Unido como en otros lugares. Esperamos poder aumentar nuestra comprensión sobre cómo se procesa el miedo y las formas en que podrían reducirse, nos ayudaría a desarrollar tratamientos más exitosos para estas personas, y también para aquellos que, como los veteranos de guerra, sufren de trastorno de estrés postraumático.

"Además, hay una apreciación creciente acerca de cómo las diferentes formas de la meditación pueden tener consecuencias terapéuticas. Un trabajo que integra el cuerpo, el cerebro y mente para entender los cambios en la emoción puede ayudarnos a entender cómo las prácticas de meditación y de la atención plena pueden tener efectos calmantes".

En una segunda presentación, la Dra. Alejandra Sel, investigadora postdoctoral en el Departamento de Psicología de la Universidad City (Londres, UK), estudió una parte del cerebro llamada corteza somatosensorial, el área que percibe sensaciones corporales, como el tacto, el dolor, la temperatura corporal y la percepción del lugar del cuerpo en el espacio, y que se activa cuando observamos las expresiones emocionales de los rostros de los demás.

"Con el fin de entender las emociones de las personas necesitamos experimentar las mismas emociones observadas en nuestro cuerpo.

Concretamente, la observación de una cara emocional, en lugar de una cara neutral, se asocia con una mayor actividad en la corteza somatosensorial, como si estuviéramos expresando y experimentando nuestras propias emociones. También se sabe que las personas con daño en la corteza somatosensorial tienen dificultades para reconocer las emociones en los rostros de otras personas", explicó la Dra. Sel.

Sin embargo, hasta ahora, no quedaba claro si la actividad de la corteza somatosensorial es simplemente un subproducto de la forma que tenemos de procesar la información visual, o si reacciona de forma independiente a las emociones expresadas en los rostros de los demás, contribuyendo activamente de esta manera en cómo percibimos las emociones de otros.

Con el fin de descubrir si la corteza somatosensorial contribuye a la transformación de las emociones independientemente de cualquier proceso visual, la Dra. Sel y sus colegas, probaron dos situaciones con voluntarios. Utilizando la electroencefalografía (EEG) para medir la respuesta del cerebro a las imágenes, mostraron a los participantes una cara mostrando miedo (emocional) o una cara neutral. En segundo lugar, se combinó la proyección de la cara con un pequeño toque en un dedo índice o en la mejilla izquierda inmediatamente después.

La doctora dijo: "Al tocar la mejilla de alguien o el dedo se puede modificar el "estado de reposo" de la corteza somatosensorial induciendo cambios en la actividad eléctrica del cerebro en esta área. Estos cambios son medibles y observables con el EEG, y nos permite determinar la actividad cerebral específicamente relacionada con la corteza somatosensorial y su reacción a los estímulos externos.

"Si después de ver una cara de miedo el "estado de reposo" de la corteza somatosensorial se muestra con mayor actividad eléctrica que cuando se muestra una cara neutra, los cambios en la actividad de la corteza somatosensorial inducida por los toques y medidas por EEG, también serán mayores cuando se observa el temor frente a los rostros neutrales.

"Sustrajimos los resultados de la primera situación (cara solamente) de la segunda situación (cara y toque), y comparamos los cambios de la actividad relacionada con el toque en la corteza somatosensorial, cuando se ven caras emocionales frente a rostros neutrales. De esta manera, pudimos observar las respuestas independientemente de los procesos visuales", explicó.

Los investigadores hallaron que había una mayor actividad en la corteza somatosensorial como respuesta a las caras de miedo en comparación con las caras neutrales. Es importante destacar que esta actividad se centró en las áreas somatosensoriales primaria y secundaria, el área primaria recibe información sensorial directamente del cuerpo, mientras que el área secundaria combina la información sensorial del cuerpo con la información relacionada con el movimiento del cuerpo, entre otras informaciones, como la memorias previa y las experiencias sensibles.

"Nuestro enfoque experimental nos permite aislar y mostrar por primera vez (hasta donde sabemos), los cambios en la actividad somatosensorial cuando se ven caras emocionales dejando aparte toda la información visual del cerebro. Hemos demostrado el papel crucial de la corteza somatosensorial en la forma en que nuestros cuerpos y mentes perciben las emociones humanas.

Estos hallazgos pueden servir como punto de partida para el desarrollo de intervenciones adaptadas a personas con problemas en el reconocimiento de otras emociones, como los niños autistas", señaló la Dra. Sel.

Los investigadores planean ahora investigar si obtienen resultados similares cuando se muestran rostros de personas con expresiones felices o enojadas, y si el estímulo físico, la toque en el dedo o en la mejilla, hace alguna diferencia. En este experimento, se produjo el toque 105 milisegundos después mostrar el rostro temeroso, y la Dra. Sel se pregunta por el efecto con un intervalo de tiempo más largo.

- Fuente: British Neuroscience Association, via AlphaGalileo.

- Publicacion: British Neuroscience Association (2013, April 7). How our bodies interact with our minds in response to fear and other emotions.

- Imagen 1): Una nueva investigación ha demostrado que la forma en que nuestras mentes reaccionan y procesan las emociones como el miedo puede variar en función de lo que ocurre en otras partes de nuestro cuerpo.

Crédito: © sellingpix / Fotolia. Imagen 2) Miedo, autor desconocido.

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12 Apr 2013 05:39 AM PDT

http://misionrahmanewyork.blogspot.com/2013/04/tu-huella-en-el-mundo-tu-crees-que_12.html

TU HUELLA EN EL MUNDO

¿Tú crees que, cuando mueras, no quedará de ti memoria alguna? De aquello que tú eras, de tu vital fortuna, de tu decir y tu pensar... ¿ninguna?

¡Estás equivocado! Todo lo que tú haces queda unido a lo que has deseado, a todo lo sentido y a lo que en tu interior se ha producido. Y, como parte que eres de un todo superior, que es más profundo, aún si tú no lo quieres, tu aspecto más fecundo recrea cada instante todo el mundo. Y todo el mundo tiene algo de ti, sin que tú lo pretendas; y, en el tiempo que viene, en todo habrá las prendas de lo que, sin saberlo, al mundo ofrendas. Procura, pues, que el fruto de tu boca, tus actos y tu mente, constituya un tributo positivo y decente que haga un mundo mejor para la gente...

Poema:Francisco-Manuel Nácher López